第十七章
西門·馬古斯與撒馬利亞的歸信。
徒 8:5；徒 8:9-10
《使徒行傳》前半部分的目的，是追溯教會在猶太人中間穩步、漸進的發展，追溯那種主植入她內部的、真正大公且普世生命的原則，這種原則從未停止運作，直到最初組成教會的那些狹隘、有偏見、不寬容的加利利小群體，變成了萬國的解放教會。正如我們已經指出的，這種發展過程是透過希臘化猶太人，特別是與該階層密切相關的執事們的代理來進行的。在最後幾章中，我們考察了一位執事——司提反的歷史；現在我們被引向另一位執事——腓利的故事。正如第八章所描述的，他的活動完全沿著同樣的路線進行。司提反宣揚福音的普世原則；腓利則付諸行動，下到撒馬利亞城，在那裡傳講基督。執事們當時所佔據的突出地位，透過兩則記載向我們揭示。腓利離開耶路撒冷前往撒馬利亞，那裡是大祭司和公會權力所不及之處，甚至會遭到強烈抵制。他在那裡暫時是安全的，直到逼迫的暴力平息。然而，儘管腓利不得不離開耶路撒冷，使徒們卻因司提反的光芒太過耀眼而陷入了短暫的隱蔽中：「除了使徒以外，都分散在猶太和撒馬利亞各處。」執事們被迫逃亡，使徒們卻能留下：這些事實充分顯示了這兩類人在公眾心目中的相對地位，並說明了我們在教會坎坷生涯中經常看到的上帝運作法則——在後的將要在前，在前的將要在後。上帝在這次場合，正如在永遠一樣，選擇祂自己的器皿，並按照祂喜歡的方式和途徑透過他們工作。
I. 使徒們的這種緘默與隱蔽，在我們看來可能有些奇怪，正如當所有其他人都必須逃亡時，使徒們竟能留在耶路撒冷安然無恙，這確實顯得極為奇怪。使徒們現在自然地在我們看來是耶路撒冷，甚至可以說，是全世界基督教會中最傑出的成員。但正如我們已經觀察到的，歷史研究的一大困難在於找到正確的視角，並在各種變化的環境組合中保持在那個視角上。我們傾向於將自己投射回過去，認為人們必然總是將同樣的重要性歸於特定的人或特定的環境。我們現在看到了事件的全貌，可以根據它們真實且持久的影響，而不是根據它們可能獲得的任何暫時的重要性或知名度來評估它們。從這個角度來看，我們現在可以看出使徒們比執事們重要得多。但問題不在於我們如何看待使徒和執事，而在於司提反和腓利時代的公會和耶路撒冷的猶太人如何看待這兩類人。他們對使徒一無所知。他們只知道他們是未受過教育的無知之輩，曾一兩次被帶到公會面前。他們知道司提反，或許也知道腓利，是受過教育的希臘化猶太人，他們的智慧、口才和說服力是他們無法抵擋的；因此，在當時統治猶太參議院的撒都該多數派眼中，執事們被特別搜捕並驅逐，也就不足為奇了。
使徒們自己的行為可能導致了這一點。讓我們回到我們已經觸及的一個想法。我們傾向於認為使徒們所受的聖靈完全摧毀了他們的人格和人類情感。我們傾向於對使徒懷有早期教會信徒對先知所懷有的那種敬畏但具有誤導性的感覺，雅各對此曾明確抗議說：「以利亞與我們是一樣性情的人。」我們傾向於認為他們沒有任何軟弱、人性或錯誤，但他們的性格和行為中確實充滿了這些特質。使徒們比執事們年長，他們的思想更狹隘，受教育程度也更受限制。他們缺乏那種學習與旅行相結合所帶來的靈活性和適應能力。他們可能也對司提反及其同伴所採取的魯莽行動持懷疑態度。他們的加利利頭腦不像他們的希臘化朋友和盟友那樣迅速地推導出邏輯結果。他們曾心裡遲鈍，難以相信主的話。當受到祂僕人和追隨者的教導時，他們在理解原則和掌握結論方面也顯得遲鈍。使徒們畢竟只是人，他們將寶貝放在瓦器裡。他們的靈感和心中聖靈的同在，與智力上的遲鈍以及在心理上無法立即識別上帝護理的引導是完全一致的。當時的情況與教會歷史上一貫的情況完全一樣。老一輩總是對年輕一代持懷疑態度。它對年輕人的思想、希望和抱負反應遲鈍，或許老一輩持懷疑態度是件好事，因為它起到了一種拖延作用，給謹慎、深謀遠慮和耐心留出了發揮的空間。將這些歸因於使徒們似乎是非常人性化的動機，但如果我們賦予使徒們比羅馬天主教徒賦予教宗更高的無謬性，我們就會失去很多神聖的教導。對他們來說，教宗只有在作為普世導師和教師發言時才是無謬的，一些人甚至斷言自教會建立以來他從未採取過這種立場，因此在他們看來，教宗至今尚未無謬地發言。但對許多真誠的基督徒來說，使徒們不僅在教導時，而且在思考、行動、撰寫最瑣碎的話題或討論最普通的主題時都是無謬的。
II. 現在讓我們將注意力轉向腓利和他的工作，以及它對教會未來歷史和發展的影響。在我們繼續之前，或許值得注意路加是如何獲得關於撒馬利亞所發生事件的知識。我們確實不像某些批評家那樣，試圖指出神聖作者收集資訊的所有來源。任何曾經嘗試撰寫任何歷史的人都應該知道，在一段時間過去後，作者本人往往無法追溯其資訊來源。那麼，當數百年甚至數千年過去後，其他人要追溯神聖作者或任何其他古代作者獲取知識的原始來源，就更是不可能的了。我們對過去的無知，實在是一個非常不安全的基礎，不能據此拒絕任何古代文獻。
然而，我們若能在可能之處留意資訊的來源，總是有益的；幸運的是，《使徒行傳》這卷書恰好為我們提供了這方面的指引。二十五年後，那位曾無疑協助迫使聖腓利在當時逃離耶路撒冷的掃羅，竟在該撒利亞一連幾天住在他的屋簷下。那時，他已是外邦人的使徒保羅，身上帶著許多印記與證據，證明他對腓利在保羅仍是迫害者時所宣揚並支持的事業，懷有何等深厚的委身。這場會面的故事記載於本書的第二十一章。聖保羅當時正前往耶路撒冷，進行那次著名的訪問，而那次訪問最終導致他被捕，並在長遠的發展下，促成了他前往羅馬並在該撒面前受審。他沿著從推羅（他登陸之處）經由該撒利亞，再前往聖城的海岸公路前往耶路撒冷。聖路加與他同行，當他們抵達該撒利亞時，便進入了傳福音者腓利的家中，與他同住了幾天。聖路加在那裡聆聽了何等神聖的對話！這兩位聖徒——保羅與腓利——是如何回顧那些早已逝去的日子與場景！他們是如何交流經驗、交換思想；正是在那裡，聖路加必然獲得了豐富的機會，去了解基督教在撒馬利亞興起的歷史，並將其呈現在我們面前。
現在，讓我們更仔細地審視當時的情況。腓利講道的地點引發了一個問題。有些人堅持認為，腓利所造訪並傳福音的地方正是撒馬利亞的首都。另一些人則認為，那是一座城市——撒馬利亞地區某個不確定的城市，很可能是敘加，即我們的主曾教導撒馬利亞婦人的那座城。有人持前一種觀點，有人持後一種，但《修訂版聖經》似乎傾向於認為，聖腓利此次造訪的是首都，而非我們的主親自傳福音的那座城。對某些人來說，若接受敘加作為聖腓利事奉的場景，似乎會增加一個額外的困難，因為那樣一來，我們的主大約五年前的工作與教導，似乎已完全消失了。腓利下到那裡，向一個對祂一無所知的城市傳講基督。有些人可能會想，這怎麼可能呢？如果基督幾年前才親自在那裡講道，並使大多數人信服祂，那麼像西門那樣的騙子，又怎能擄掠所有的人呢？我堅持認為，腓利傳福音的地方是首都撒馬利亞，而非幾英里外的敘加，但我並非因任何關於基督親自事奉及其結果的考量，而被迫接受此觀點。我們的主可能曾在腓利教導的同一座城市教導過，而在五年之內，祂親自事奉的果效可能已完全消失。
福音書的故事中，沒有比這一點更清楚的教訓了：基督親自的事奉在相對意義上是沒有果效的。祂確實教導了撒馬利亞婦人，城裡的人也信了，正如他們所說，與其說是因她的見證，不如說是因基督親自話語與影響力的大能。但那時聖靈尚未賜下，教會尚未建立，基督作為復活的救主所要建立的神聖團體尚未存在；因此，像在撒馬利亞所做的那樣的工作，是一種短暫的事物，如同晨雲或早露般消逝，沒有留下任何痕跡。基督來到世上，與其說是為了教導人一套神聖的教義，不如說是為了建立一個神聖的團體；在該團體建立之前，即便是基督親自所做的工作，也是短暫且易逝的。若要保存基督的教義與教導，建立教會作為一個團體是絕對必要的。信經中「我信聖而公之教會」這一條，一直被新教徒所忽視、輕視與低估。我甚至聽說過，有些《使徒信經》的公開註釋者，在談到這一條時，因它不符合他們狹隘的體系，便草草帶過。然而，神聖計畫的至高智慧在這裡再次得到了充分的辯證，新約的經驗表明，如果沒有基督所創立、並以祂自己為根基、磐石與房角石的教會，基督那健全的教義與超自然的教導很快就會消失。在此，我不禁想起自使徒時代以來最偉大的傳道人之一的言論與經驗。約翰·衛斯理在處理相關主題時，曾寫信給他最早的一位傳道人，談到在衛理公會傳道人所及之處建立衛理公會團體的重要性；他接著以與我們解釋主親自事奉（就目前結果而言）失敗的原因完全相同的理由，來敦促建立團體的必要性。衛斯理告訴他的通訊對象，凡是僅僅傳授衛理公會教義，卻未同時建立衛理公會團體的地方，其工作最終都徹底失敗，並消逝無蹤。
主耶穌基督也是如此。祂傳授了神聖的指示，傳遞了神聖的教義，但由於聖靈澆灌與教會建立的時刻尚未到來，道成肉身的神親自工作與勞苦的總結果，僅僅是一百二十人，最多也不過五百人。因此，在我們看來，認為敘加可能是腓利教導的場景，並不會構成任何困難，即便基督幾年前可能曾在該處勞苦，而當聖腓利抵達時，卻未留下祂勞苦的痕跡。主可能親自在一座城鎮教導過，但祂的門徒幾年後去傳道仍是極其必要的，因為那時聖靈尚未賜下。然而，《使徒行傳》文字的明確含義是，腓利去的是撒馬利亞城，即首都；而且最有可能的是，像西門這樣的人會前往首都，而不是任何較小的城鎮，因為那裡能為他發揮其特殊才能提供最大的領域，正如我們稍後將在歷史進程中發現，他後來前往世界的首都——羅馬，作為他達成目的最有效的場景。
III. 於是，聖腓利下到撒馬利亞，在那裡傳講基督。在撒馬利亞，他遇到了福音自始至終必須與之抗爭的第一批狡猾的對手——那些並不直接反對真理，卻以人為的摻雜腐蝕其純潔道德與單純信心的人，這種摻雜將其有益的教義變成了致命的毒藥。腓利來到撒馬利亞，發現撒馬利亞人被西門的教導與行為所擄掠。傳講耶穌基督純潔的福音，以及運用真實的神蹟大能，使撒馬利亞人歸信，這足以在智力上使那位術士信服。所有的撒馬利亞人，包括西門在內，都信了並受了洗。這就是西門·馬古斯在歷史舞台上的登場。最早的教會作家，如教會歷史之父希吉西普（他出生於聖約翰時代附近，活躍於二世紀中葉），以及與他同時代的殉道者查士丁，都將他描述為那些在二、三世紀極力腐蝕福音信仰與實踐的諾斯底異端之首。二、三世紀的著作中充滿了這個人西門的成就與惡行，有些作家甚至以極其詳盡的細節敘述，將其編寫成了一部相當可觀的傳奇。因此，我們在這裡發現了一條關於《使徒行傳》成書年代較早的佐證。如果《使徒行傳》寫於二世紀，它就會給我們留下一些關於西門·馬古斯的二世紀傳統痕跡；但由於它寫於極早的時期，即聖保羅第一次監禁結束時，它僅僅給出了聖路加與聖保羅從傳福音者腓利口中聽到的關於西門·馬古斯的陳述。聖路加沒有多說什麼，僅僅是因為關於這位著名的異端之首，他沒有更多可說的。當我們進入二世紀時，西門的故事便有了更多的潤色。然而，其主要輪廓無疑是正確的。所有基督教作家都一致指出，在我們稍後將看到的使徒西門·彼得對這位術士進行責備之後，他便成了使徒們的堅定對手，特別是聖彼得，他處處試圖反對並挫敗彼得的工作。為了這個目的，正如殉道者查士丁所言，他在革老丟該撒統治時期，或如其他作家所言，在尼祿時期，前往了羅馬。
在那裡，他成功地欺騙了人們一段時間。我們有關於他在帝國首都取得成功的早期記載。殉道者查士丁是一位接近使徒時代的作家。他寫了一部《護教辭》，我們可以安全地將其定在公元150年左右。那時他正值中年，他的年長同輩一定對上個世紀的歷史與傳統非常熟悉。在那部初期的《護教辭》中，查士丁給了我們許多關於基督教與早期教會的細節，他告訴我們，關於西門·馬古斯，他在羅馬的教導在引誘羅馬人走入歧途方面非常成功，以至於他們在兩座橋之間為他立了一座雕像。這是一個奇特的事實，也證實了查士丁的準確性：1574年，在查士丁所指出的地點——台伯河中的島嶼上，挖掘出了一座雕像，上面刻有查士丁所描述的銘文：「Semoni Sanco Deo Fidio」（獻給薩賓神桑庫斯）。批評家們現在普遍認為，這座雕像確實是查士丁所見的那一座，但它最初是為了紀念一位薩賓神，而非這位護教者所認為的異端之首；儘管有些人認為，查士丁對一座擺在眾人眼前、且羅馬許多人必然了解所有事實的雕像提出訴求，不可能建立在如此錯誤的基礎上。基於我們的無知，去建立理論或提供解釋，並反對像查士丁這樣與他所談論事件同時代的作家的明確陳述，這並不完全安全。說查士丁將一位薩賓神的名字誤認為一位東方異端的名字，這似乎是一個合理的解釋。但島上可能曾有兩座雕像與兩處銘文，一座獻給異端，另一座獻給古老的薩賓神。二、三世紀後來的作家在查士丁的故事上進行了加工，詳細描述了西門與兩位使徒——聖彼得與聖保羅——之間的鬥爭，最終以術士在皇帝尼祿面前試圖飛向天空時死亡而告終。然而，他的死並沒有終結他的影響力。他所做與所教導的惡事在後來延續了很久。他的追隨者延續了他的教導，並證明自己是真理的積極反對者，以其觀點表面上的深度與狡詐誘惑了許多歸信者。這就是教會歷史中所講述的西門·馬古斯的故事，但我們現在僅關心眼前這段經文所提出的陳述。在那裡，西門表現為一位教師，他以巫術擄掠了撒馬利亞人，並以此作為他宣稱自己是「那稱為大能者」的基礎。魔法與巫術在東方世界一直或多或少地盛行，至今依然如此，並且一直被用來反對基督的福音，正如同樣的行為以「唯靈論」之名，在西歐與美國表現出對基督教的敵意一樣。現代旅行者在印度與東方關於印度戲法師奇妙表演的敘述，強烈地提醒我們摩西時代抵擋他的雅尼與揚布的事蹟，並說明了西門·馬古斯用來欺騙撒馬利亞人的巫術。事實上，猶太人在這一時期以擅長魔法咒語而聞名——這是一個眾所周知的事實，我們在《使徒行傳》中發現了佐證。那位試圖使塞浦路斯方伯轉離信仰的術士巴耶穌就是一個猶太人（徒13:6-12）。在第十九章中，我們發現猶太祭司士基瓦的七個兒子也在從事同樣的巫術行業；正如古典作家所提到的，羅馬的猶太人也以同樣的行為而聞名。
這些神聖與世俗作家的陳述在當代得到了證實。在過去的十二到十五年間，埃及發現了驚人的古代文獻，這些文獻被奧地利政府購買並轉移至維也納，在那裡進行了研究。它們通常被稱為「法尤姆手稿」。它們包含了現存最古老的一些文獻，其中涵蓋了大量的魔法著作，以及猶太術士在行使他們所謂的神蹟時所使用的希伯來語公式。現代發現竟如此奇妙地證實了新約的陳述與細節！
現在無需討論古代或現代的巫術與魔法成就是否具有真實性，還是僅僅是戲法的高明發展，儘管我們傾向於承認所表演的奇蹟具有一定程度的真實性，否則我們該如何解釋埃及術士的作為，以及聖經（包括新約中的許多陳述）中對巫術與邪術的譴責呢？像上個世紀那樣一個乾燥、寒冷、缺乏生命、熱情與狂熱的唯物主義時代，傾向於將聖經中的這類陳述解釋掉。但人類現在已經學會對自己以及自己發現的範圍保持更多的懷疑。我們對靈界知之甚少，且近來在催眠術方面看到了如此奇特的心理表現，因此智者會將判斷保留，不會像十八世紀的人那樣草率地斷定，被鬼附只是精神錯亂的另一種說法，而術士的行為僅僅是未經協助的人類技巧與狡詐的展示。猶太人如此，撒馬利亞人亦然。他們雖然彼此之間有著深刻的隔閡，但他們的希望、思想與信仰在根本上是相似的。在我們所論述的時期，猶太人與撒馬利亞人之間的關係，非常像阿爾斯特省新教徒與羅馬天主教徒之間的關係——他們信奉同一信仰的不同形式，卻以比相距更遠的人更苦澀的感情看待彼此。猶太人與撒馬利亞人也是如此；但現存的敵意並沒有改變本性及其本質趨向，因此，正如猶太人實行巫術一樣，身為撒馬利亞人的西門也實行巫術；他以巫術來迎合在撒馬利亞人中與在猶太人中同樣盛行的彌賽亞期待。撒馬利亞婦人在與我們的主交談時證實了這一點，由於她是一位地位低下且品行不端的婦人，她的語言證明了她的觀點必然在撒馬利亞民眾中廣為流傳。「婦人對祂說：我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」西門利用了這種期待，宣稱自己是「那稱為大能者」；他的斷言證實了整個猶太世界對那位期待已久的拯救者出現的渴望，這種渴望我們在約瑟夫所充分展示的、在更正統的猶太教地區湧現的許多政治冒充者身上再次看到。事實上，世界，特別是受猶太思想與觀念影響的世界，正渴望著比它迄今所知更深刻的教導與更深邃的靈性生活。它渴慕神，渴慕永生神；當它找不到更好的東西時，便轉向並試圖在魔法與巫術所提供的污穢泉源中解渴。
IV. 傳福音者腓利帶著他的教導來到了一個承認西門為嚮導的社會，他的神蹟立刻震撼了旁觀者的心靈。這些神蹟與主的作為一樣，沒有任何秘密準備，沒有伴隨術士謊言奇蹟的香料、咒語與喃喃自語的公式。
它們在另一個方向上也形成了對比——不索取金錢，不服務於任何個人目的或低下的目標；傳福音者徹底的無私顯而易見。此外，伴隨神蹟的教導是它們最好的證據。這是一種關於公義、聖潔生活、仁愛與謙卑的教導；它是透明且超脫世俗的。它不像西門那樣，宣稱自己是某個大人物，只談論自己；它談論的是「神的國與耶穌基督的名」；教導與神蹟彼此見證，深入人心，將他們擄掠到十字架腳下。神蹟是否單獨足以作為教義真理的證據，或者教義是否需要與神蹟進行比較以觀察其性質是否配得上神，這一直是一個爭論不休的問題。新約的教導似乎明確指出，神蹟本身並不足以作為證據。我們的主警告祂的門徒，將來會有騙子行大神蹟與奇事，若可能，連選民也要被迷惑；祂勸誡門徒要提防他們。但雖然神蹟本身不足以作為教義真理的證據，但在基督教興起的時代與國家，它們卻是福音教義極其必要的輔助。無論西門與使徒們必須與之抗爭的其他假教師所行的巫術、魔法與奇事是真是假，是真實的還是僅僅是戲法，如果福音的傳道者沒有配備真實的神聖超自然大能，使他們能在需要時將魔法表演完全掩蓋，那麼這些假教師仍會比福音傳道者佔有巨大的優勢。使徒們的神蹟運作似乎與基督限制祂自己超自然大能運作的方式一樣。使徒們從未為了救濟自己或他們的朋友與同伴而行神蹟。聖保羅因肉身的軟弱被困在加拉太，而那種軟弱促使他向加拉太的凱爾特人傳福音。他沒有，或許他也不能運用他的神蹟大能來醫治自己，正如我們的主拒絕使用祂的神蹟大能將石頭變成食物一樣。聖保羅依靠人類的技巧與愛來醫治自己，可能為此使用了聖路加的醫學知識與協助，我們不久後便發現聖路加與他同行。神聖大能賜給第一批基督徒教師，並非為了展示或自私的滿足，而僅僅是為了神的國與人類的救贖。
聖保羅如此，他的同伴亦然。提摩太被勸誡運用人類的療法來治癒他的身體虛弱，而當另一位使徒同工特羅非摩生病時，他被使徒留在米利都，直到他康復（提後4:20）。神蹟是為了不信的人，而非為了信徒；基於這個目的，我們看不出在福音被推向世界的環境下，若沒有神蹟，該如何進行。人類的本性已被徹底腐蝕，整個道德氛圍已被邪惡所滲透，整個社會的道德水準已被嚴重降低，以至於使徒們即便傳講最純潔的道德、最神聖的智慧，也會落入聾耳、盲眼、心靈被烙印與剛硬的人群中，若他們沒有神蹟大能（在需要時用來引起對其教導的注意），將不會有任何果效。但當初步的障礙被打破，神蹟完成了它們的目的後，傳講神的國與耶穌基督的名便發揮了作用。在這裡，一個我們已經略微談到的思想再次浮現。腓利講道的內容在第五節中被描述為基督，「腓利下撒馬利亞城去，宣講基督」，然後在第十二節中，它被擴展為「神的國與耶穌基督的名」。這兩個主題是結合在一起的。神的國與耶穌基督的名。使徒們沒有傳講任何稀釋過的基督教。他們傳講耶穌基督的名，也教導祂所建立的神聖團體，這團體將成為完成基督在世上工作的工具。我們的主耶穌基督與祂的使徒們認識到一個偉大的真理：僅僅傳講一種哲學或宗教教義，對於改造世界幾乎沒有用處。因此，他們傳講了一個教會，它應當是真理的柱石與根基，應當收集、維護並教導使徒們所闡明的真理原則。用通俗的話說，傳福音者聖腓利必然教導了耶穌基督教會的教義，以及耶穌基督的教義。如果耶穌基督的教義在教會教義之外且與之分離地傳授，那麼關於基督位格與品格的教義可能會消失，就像柏拉圖、亞里斯多德或任何古代偉大教師的教義消失一樣。但耶穌基督來到世上，是為了建立一個神聖的團體，有等級、層次與有序的安排；祂來到世上是為了建立一個國度，而他們當時都知道國度意味著什麼。對於希臘、羅馬或猶太人的心靈來說，國度意味著比對我們而言更多的東西。在他們的觀念中，它意味著一種專制，國王隨心所欲地發號施令。事實上，羅馬人厭惡國王這個名字，發明了皇帝這個詞來代替，因為對他們來說，國王這個詞隱含了我們所沒有的含義——絕對權力的擁有與行使。然而，儘管如此，使徒們仍傳講基督為王，祂的團體為國度，因為在祂所呼召建立的新團體中，團體的恩典、恩賜與職分完全依賴於耶穌基督，並完全服從於祂。
如果這一真理一直被認識，教會的生命、活力、熱忱與大能將會發生何等奇妙的改變。耶穌基督的教會，就其隱藏的秘密生命而言，是一種專制。它單單依賴於基督。它不依賴於國家，不依賴於人，不依賴於財富、地位或任何形式的世俗影響：它單單依賴於基督。教會常常忘記了這一力量的秘密。它信任血肉的膀臂，依賴人類的庇護與權力，然後它在世人眼中或許在宏偉與重要性上有所增長；但當它在一個方向上增長時，它卻在另一個方向上失去了，而那才是唯一值得教會關注的方向。依賴世界幫助的誘惑以各種方式襲擊著教會。它襲擊個別基督徒，襲擊會眾，襲擊整個教會。他們所有人，無論是個人、會眾還是教會，都容易想像力量與繁榮在於財富、世俗地位或信徒人數，卻忘記了基督才是教會或個人靈魂力量的源頭，而當祂缺失時，無論外表如何，無論人數如何增加，無論政治影響力如何，真正的生命確實已經離去。
V. 腓利在撒馬利亞的教導與工作結果有三方面。
(1) 撒馬利亞人信了腓利，信徒中包括西門。有些人只教導信心，認為如果他們引導人產生信心，那麼基督教的全部工作就完成了。教會歷史之初的這個事件，為任何這種片面的教導提供了警告。撒馬利亞人信了，術士西門也信了，他曾長期欺騙他們。這裡用來描述撒馬利亞人與西門所行信心的詞，與用來描述五旬節那天三千人，或在地震與監獄門大開的恐懼中接受聖保羅教導的腓立比獄卒的信心的詞是同一個。他們都在智力上被說服，並接受了基督教信仰作為一個偉大的現實。對基督的智力信心，是那種藉著愛運作的真實活潑信心的基礎。一種不基於頭腦信心的心靈信心，非常接近迷信。當然，我們知道有些人信心深厚且富有果效，卻無法說明他們信仰的根據，但他們很清楚別人可以這樣說明，他們的信心是可以被轉化為語言並在辯論中被捍衛的。對基督教的智力信心必須始終被視為聖靈的恩賜，正如使徒那句深奧的話：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」但對基督使命的真理與現實的智力信心，可能存在於一個沒有罪惡感與靈性需求的心中，那樣的話，對基督的信仰就毫無用處。撒馬利亞人的心中有對公義與平安的渴望，但至少有一個人的心中沒有，因此那顆心沒有蒙福。聖腓利工作的結果教導我們，信心並非基督徒生活的一切。
(2) 此外，我們發現另一個結果是，撒馬利亞人都受了洗，包括他們的首領騙子西門。因此，腓利在傳講基督的過程中，必然告訴了他們基督關於洗禮的律法。傳講耶穌基督的名與神的國，必然包括對祂律法與條例的適當闡述。當我們忽視祂啟示的任何部分時，我們並沒有尊榮基督。如果神啟示了任何教義、任何實踐或任何聖禮，它必然具有極其重要的意義。祂啟示這一事實本身就使其變得重要，無論我們在短視的智慧中如何認為不然。因此，腓利闡明了神的全部旨意，結果所有的撒馬利亞人都受了洗，包括西門；但同樣地，正如西門的例子教導我們，單憑信心不足以改變心靈，西門的例子也教導我們，洗禮無論是單獨還是與智力信心結合，都無法使靈魂歸信並淨化品格。神提供了祂的恩典與祝福、信心與洗禮，但除非有接受性，除非有意志的同意，以及靈魂對屬靈事物的渴慕與心靈的嚮往，否則聖靈的恩典與恩賜將被徒然提供。
(3) 最後，腓利工作最終且持久的結果是，那城裡有大歡喜。他們歡喜是因為他們的靈魂找到了真理，唯有真理能滿足人類心靈的渴望，並提供一種不留後患、純潔且無窮盡的喜樂。世上的喜樂總是混雜的，越混雜就越不能令人滿足。
一個認識基督及其寶貴、被基督從欺騙、污穢與惡習中拯救出來（正如這些撒馬利亞人一樣），並感受與享受基督啟示為生命帶來新光的基督徒靈魂，其喜樂是超凡的，它使靈魂狂喜，使智力滿足，使生命純潔。那城裡有大歡喜，這並不奇怪，因為正如詩人所歌唱的，將「世界華麗的宴席」與神賜給聖潔靈魂的神聖安慰進行對比——
「除了基督徒，誰能終生延長那祝福？誰能在世界悲傷的爭戰日，依然吟唱他的晨歌？」
「這就是祢的宴席，最親愛的主；哦，賜給我們恩典，將我們的命運與祢連結，信靠祢的話語，並將我們最好的留到最後。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(信經中「我信聖而公之教會」這一條，一直被新教徒所忽視、輕視與低估。)」：本段反映了強調教會體制與聖禮重要性的聖公會或高派教會立場；其他宗派如強調個人信心與自由教會原則的浸信會或公理會，則可能主張教會的本質在於信徒的團契，而非外在的組織架構。
2. 「(此外，我們發現另一個結果是，撒馬利亞人都受了洗，包括他們的首領騙子西門。)」：本段反映了洗禮作為恩典媒介的聖禮觀；其他宗派如浸信會則主張洗禮僅是信徒公開見證信仰的象徵性禮儀，而非使靈魂歸信的必要手段。